仏教研究室

仏教を研究しています。

救われても極楽に往きたくない

極楽はありとは聞けど片便り
冷飯くうても娑婆におりたい

これはどう言うことか。
今信心決定していない人は、いくら極楽浄土があると
聞かされても信じられない。
信心決定する前は極楽浄土がいくらありと聞かされていてもハッキリ分からない。
救われたものからすればこんなハッキリしたことはない。
しかし救われていないものは信じられない。
本心はどうか。
仏法聞けばこの世から大安心大満足。
ということは分かっているが本心は極楽生きたいとおもいません。
ずっと娑婆におりたい。
これが私たちの本心。
死にたくない、この心は変わらない。
私たち年取ったらあのおじいちゃんおばあちゃん
あんだけ生きたのだからいつ死んでも良いのではないかと思っていた。
しかし、そんなことは絶対思えない。
たとえ90、100になっても死にたくない、これは絶対変わらない。
本心は冷飯くうても娑婆におりたい。
もう死にたくない。
また信心決定してもこれは変わらない。
信心決定したら極楽あることがハッキリする。
たとえここにブログがなくても極楽はある。
地獄はある。


ならば極楽浄土がハッキリしたら早くいったほうが幸せではないかと思うが、
しかし娑婆におりたい。
何時死んでも極楽浄土間違いなしでもこの娑婆におりたい。
この冷たい飯を食っても娑婆におりたい。
地獄落ちない嫌々でも極楽にいける
が、本心煩悩は変わらないから煩悩具足の私たちは冷飯くうても娑婆におりたい。
救われたら極楽ははっきりします。
また救われる前も救われた後も本心は変わらない。
煩悩ですから。

無常・死後の世界への旅立ち

旅立ちの用意はよきか深夜でも
いざ鎌倉の秋は来るなり

鎌倉の秋と書いて『とき』。
いざ鎌倉のときは来るなり。
これはどう言う意味か。

旅立ちは死後の世界への旅立ち。
私たちは100%死んでいく。
老後は段々と来る。
老後までには時間がかかるが後生は突然やってくる。
死後の世界への旅立ちは良いですか。
今晩深夜でも襲ってくるか分からない。
あなた今日眠りについたら朝眼
を覚まさずに後生へ落ちているかも知れない。
無常は同い年。
同じ。
みんな平等。
死後の世界への準備はよいですか。
いつお迎えが
来るか分からない。
深夜でも襲ってくるか分からない。
私たちろくな種蒔きしていないから、
縁さえ来ればどんな悲惨な死に方をするか分からない。

どんな死に方をしても文句の言えない種蒔きを持っている。
人生の目的を完成するとハッキリする。


無量の生命を体得すると今日一日、生きているのが不思議。
この激しい無常の嵐の中をよくも生き長らえさせていただいている。
今日一日あるは不思議と知らされる。
いつ臨終が来るか分からない。
いざ鎌倉ということわざがある。
いよいよ臨終だ、これが最後だ、その時が100%やってくるんだと言うことです。
これが今晩かも知れない。
明日かも知れない。
後生 はそう遠くない。
今正常に動いている心臓が止まったら後生 です。
その時が来る。
なぜ絶対やってくる後生に対してもっと真剣にならないのか。
叫ばずにおれません。
私たちにとって大事な歌です。

 

心の底の奥の院の本尊は、仏像ではなく鬼

みな人の心の底の奥の院
探してみれば本尊は鬼

 

私たちは迷いが深い。
その迷いを破って真実を明らかにして下さる歌。

 これを理解し覚えることであなたの心を顕正できる。
顕正とは正しいことを明らかにする。

これは私たちの真実の自己はどんなものかについて教えられている。
全人類の姿はどんな姿か。
あなたの本心はどんな心であるのか。
心の底の奥の院
あなたの本心を奥の院に喩えている。

奥の院と言いますのは
寺で言うなら本堂の仏像
仏様をまつっているところ。
普段人には見せないところ。
普通は仏壇閉廟されています。

たこれは到達しがたい境地にも喩えられている。
つまり私たちは自分でありながら自分の姿が分からない。
ということで到達しがたい境地。

普段人は見ることができない。
仏教を聞かなければ己の姿は絶対に判りません。
どうしてここに奥の院
探してみれば本尊は鬼。
仏壇の中には尊いものが安置されている。
最も大事なものが安置されている。
皮肉めいた言い方。
これは、あなたが、心の中はいいものがあると自惚れている。
それを表している。
人間みんな自惚れています。
本気になれば善はできる。
頑張ればできると自惚れいっぱい。
仏性がある。
そう思って修行している。
これ全人類の姿です。
いいものがある。
素晴らしいものがあると思っているけど
真剣に仏法を求めていくと聴聞して行くならば
いいものがあると思っていたが
とんでもない怖ろしい心があったことが知らされる。

普段見ることができないものであるが
仏法を聞いていけば素晴らしい心があると思っていたけどとんでもない。
鬼が住まいしていた。
鬼とは我利我利の心。
自分さえよければ人はどうなってもいいという遠仁の心
あなたの本心はみな我利我利亡者。
それが知らされてびっくりする。
鬼は遠仁と書く。
慈悲に遠い。
無慈悲な心。
その怖ろしい、心を鬼の面で表す。
口が耳まで裂けている。
怖ろしい顔をしているのはあなたの我利我利亡者。
角があるのは一説によれば
闇という字を表したのではないかと言われる。
闇とは門に音と書く。
家がまっ暗なら音でしか判断できないから門の中に音。
これを逆さにしたら角になる。
全人類は心の闇に覆われ怖ろしい鬼の心が住まいしてる。
今日とも明日とも知れない儚い命が私たち。
しかも日々罪悪のつくりづめ。
だから臨終に大変な後悔をする。
後生は一大事だと言われる。
だから安らかな臨終はない。
ろくな種蒔きをしていないから。
心の底に遠仁が住まいをしているから、
鬼の心で怖ろしい罪悪を作り続けてきたので、今世も未来も怖ろしい
結果を受ける。

悪を悪とも思わないというのは、心の麻痺?

信仰がすすむと、悪を悪とも思わない心が知らされてくる
ということは、罪悪に関する感覚が麻痺するのでしょうか?

これは鈍感、鈍くなると言うことではありません。
悪を悪とも思わない自分だなということが知らされてくる。
仏法を聞くまえとくらべてこれが悪い事なんてちっとも思ってなかった。
これほど自分の心を厳しく見つめる教えだとは知らなかった。
そう思って見つめている、間違いなく法鏡にちかづいている、
「でも」「でもどうせわからないだろ」「でもおれだけじゃない」
という心が見えてくる。
自分の悪が見えてそれを懺悔する心がおきるならまだしも
見えては来るけれど一方で、誰も見ていないし、
悪だとは思っていない心がある。

悪いことを悪いことと思う人は、善人。
まだ立ち直れるが悪いこと
を悪いことも思わないのでは立ち直ることはできません。
闡提と言います。
屍、そういう心が見えてきます。
それを信仰が進むと己の罪悪に関する感覚が麻痺する、
ということではありません。
麻痺した心が知らされてくるのです。

罪悪が知らされるから、それを驚かない罪悪が知らされて来るのです。
それはすすまなかったらそんな心も分からない。

まちがいなく、信仰が進んでいる証拠です。
その道を進んでください。

外に賢善精進の相を現じて内に虚仮をいだくことをえざれ

善導大師の

「不得外現賢善精進之相」の従来の読み方を
親鸞聖人が読み替えられたことについて。

「不得外現賢善精進之相」

これは元々善導大師のお言葉です。
同じ文章を親鸞聖人が読み替えられました。
ただ読み替えられただけではなく、意味まで逆転された。
では

三業の善を勧められた善導大師のお言葉と読み替えられた親鸞聖人のお言葉。

善導大師
外に賢善精進の相を現じて内に虚仮をいだくことをえざれ

親鸞聖人
外に賢善精進の相を現ずることをえざれ、内に虚仮をいだけばなり


親鸞聖人は読み替えられている。
親鸞聖人が引用されているところ。
信巻です。

ここは善導大師の観無量寿経疏の散善義を引用されているところです。
読み替えて引用されています。
この部分のことです。
では善導大師の言われたことと
親鸞聖人の引用していわんとされたこととどう違うのか。

まず善導大師は、外に賢善精進の相を現じて、
外というのは三業の中で、外から見えるところ、つまり身業と口業です。

外→身業、口業

身体の行い、口の行い。
この外に賢善精進の相を現じなさい、
身体と口で良いことをしなさいと言われています。

あの人は立派な人、いい人、努力しておられる人、そういう姿を外に表しなさい。
身体の行い、口の行いをそのように良い行いにしなさいと言うことです。
そしてかつ、内に虚仮を懐くことをえざれ。

内とは意業

内→意業

内に虚仮をいだくな、と言うことは、嘘、偽り、誤魔化し、
外側だけ立派な行いをして内では虚仮不実な事ばかり思っている、
それでは駄目ですよ、
外と内の不一致を戒められた、一致させなさい、
外側だけ立派なことやっていても心では嘘、偽り、不実、
そんな醜い事ばかり思っていては駄目ですよ。

ですから外も内も賢善精進で有りなさいということ。
身口意の三業みな良いことをしなさいということになります。

「三業の善を勧められた」

と言うことです。

人生の目的と善の関係

諸善万行ことごとく
 至心発願せるゆえに
 往生浄土の方便の
 善とならぬはなかりけり
         (浄土和讃

「至心発願せるゆえに」
とはどういうことか。

これは、阿弥陀仏の十九願に出ているお言葉

設い我仏を得んに、十方の衆生菩提心を発し、諸の功徳を修し、
至心に発願して、我が国に生れんと欲わん。
寿終るの時に臨みて仮令大衆と囲繞してその人の前に現ぜずば、正覚を取らじ。


菩提心をおこし」とは本当の幸福になりたい、
崩れない、壊れない本当の幸せになりたい、
よーしやるぞと奮発心を起す。

どんなきっかけでも良い。

「諸の功徳を修し」もろもろの善をしなさい
「至心に発願して我が国に生まれんと欲わん」
まことの心で阿弥陀如来極楽浄土に生まれたいという願いを起して、
善い事をやりなさい。

十九願は方便願。

これは絶対必要だから善導大師は「要門」と仰有った。
要(かなめ)であり、重要、必要である。
この様な心でやれば、至心発願するから往生浄土の善となる。
だから善に向かってではなく、
光に向かってという。

みんな、どうしたら幸せになれるか分からない、
だから迷信、占いを信じてしまう。
占いで本当に幸せに慣れるなら、自分が幸せになっているはず。

日常生活の善根が大切なのです。

人生の目的は「無碍の一道」。
それは、「諸善も及ぶことなき故に無碍の一道なり」であって、
私たちがどんなに善をやって受ける善果も及ばない幸福が絶対の幸福、
死が来ても崩れない幸福。

しかし、私たちのやる善は宿善になる、
人生の目的に近くことができる。
その根拠は十九願、そして二十願、十八願と人生の目的を達成する事ができる。

人生の目的は、弥陀の本願力でなければ達成できないが、
善をしなければ人生の目的に近づくことはできない。

聴聞が一番であることは勿論、また次がお勤めです。
導師をさせて頂くこともよいことです。

底知れぬ程淋しい処が人生である。
それが信心決定すれば無限に楽しい人生となる。

だから、一人一人が人生の目的に向かって努力精進して行きましょう。

迷信と仏教の違い

迷信が流行っている。

毎朝テレビで今日の運勢を放送している。

占いなら、星占い、日の善悪。
臨終の有様と後生
仏教というと、葬式お墓

しかし日本の仏教で最大宗派の浄土真宗を開かれた
親鸞聖人は、いつも
親鸞閉眼せば賀茂河に入れて魚に与うべし
といわれていた。
お墓は必要ないといわれていた、ということ。

葬式、結婚式、その他何かする時日の善悪を気にする人が多い。
北枕、友引、今日は良い日、悪い日
六曜大安、友引、仏滅、三隣亡。

これらを、お釈迦さまが決めたとみんな思う。

それは間違い。

仏教と全然関係ない迷信。
迷った信心です。

例えば御文章1帖目9通「優婆夷」には、
「涅槃経にのたまわく、『如来法中・無有選択・吉日良辰』といえり」
涅槃経、ブッダ涅槃の雲にお隠れになる前、
つまりお亡くなりになる前に説かれたお経

如来の法の中に吉日良辰を選ぶことなし。

優婆夷、この三昧を聞きて学ばんと欲わば、
自ら仏に帰命し、法に帰命し、比丘僧に帰命せよ。
余道に事うることを得ざれ、天を拝することを得ざれ、
鬼神を祀ることを得ざれ、吉良日を視ることを得ざれ

「優婆夷」とは、仏法を求める女の人
男の人は優婆塞だからといって女の人だけに言われたものではない

「余道」とは、仏法以外の教え
「天」とは 、天道、太陽など
「鬼神」とは死んだ人、畜生の霊が禍福を与える力を持つと信じているもの。

日本の神社は初詣にいって、
「今年も良いこと有りますように」柏手をうつ。

それは、寝ているを起すため。

いずれも迷信。
中には白蛇を祭っているものもある
珍しいものを見るとにする。
変わった生物。

「吉良日」とは、日の善悪。
日の善悪を見てはならない

 
なぜブッダ がこんなに言われるのか。
そういう人が現実にたくさんいるから。
運命が分からないから。
だから余道に仕える人もいる、
天、鬼神、狸や狐、足の裏に迷う人もある。

では私たちの運命はどのようにして決まるのか。
私たちの行いによって決まる。
これが仏教の教え

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